本期内容，为你深度解读《中庸》思想，领悟千百年来人类智慧的结晶。

中庸思想，是中国文化传承了几千年的智慧，但说到中庸，可能很多人有误解，很多人觉得“中庸”就是“平庸”，是一种委曲求全，折中，调和的思想。

我们对中庸有两种典型的误解，第一种是认为中庸就是做人做事圆滑，墙头草两边倒，两边都不得罪，一种和稀泥的态度，甚至还有人把中庸包装成一种高情商的为人处世之道。

对中庸第二种典型的误解是，认为中庸就是一种折中调和，权衡优劣利弊之后的，退而求其次。

其实，我们远远低估了中庸的思想高度，中庸不是要满足个人私欲的手段，也不是让你短期成功的策略，中庸之道不是小道，而是大道，《中庸》思想能上下传承几千年而经久不衰，一定没有那么简单，有它深刻的道理。

所以，要理解中庸思想，首先我们需要放下成见，跳出各种功利与世俗的偏见，才能真正领悟中庸之道。

这是一个《中庸》思想的特别加长版，会带你系统、完整地理解中庸思想，几乎是逐篇解读的，也比较抽象，请耐心认真听完，会有启发。

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我们首先来介绍一下中庸，《中庸》和《大学》原本节选自《礼记》，中庸一共有33篇，普遍认为是孔子的孙子，子思所著。

后来经过了宋代思想家朱熹的注解，《中庸》独立成为了儒家经典，与《大学》《论语》和《孟子》并称为“四书”。

《中庸》全文3000多字，内容非常精练，可以说字字珠玑，但内容非常广泛，涉及儒家的人生观、价值观、道德观和世界观，以及很多为人处世的方法和原则。

有高度抽象的哲学内容，也有通俗易懂的伦理故事，这33篇内容在结构组织上并没有太多逻辑，主要围绕中、和、道、德和诚等内容展开。

什么是中庸，这两个字需要分开来理解，中庸其实是知与行的统一，是知与行的智慧。

中庸也是中用，古代“庸和用”是同一的，“中用”也可以说“用中”。

“中”是万物内在的规律和法则，是万物之道，万物的根本。

《中庸》说：“中也者，天下之大本也”

而“庸”或者用，就是在实践中践行这种法则，也可以说是用中。

所以，中庸是一种实践智慧，不是一种纯粹抽象的思想，它蕴涵了“知与行、体与用”的辩证统一。

中是万物之道、万物的根本，但是它不是一种绝对的、固定的法则。

中庸是具体实践中的完美适中，中庸的要求其实是非常高的，不是一种委曲求全和退而求其次的策略。

怎么理解中庸在实践中的运用呢？

我们对比西方思想中，柏拉图的“理念论”来说明。

我举一个例子，每年高考之后都有父母来问我，孩子应该报考什么专业，什么专业比较好，什么专业未来好找工作等等。

在这种思维里面有一个假设，好像有一个专业是“好专业”，这种好是对所有孩子都一样的好，我们只要找到这个好专业就可以了，这种思想的本质是追求一种“普遍的完美”、绝对的完美，就是要找到一个绝对好的专业。

但是中庸的思维不是这样的，中庸的思维是：具体的完美，按照中庸思维，就不存在绝对好的专业。

我们要找到最适合自己孩子的专业，这个专业对孩子就是最好的，最完美匹配的。

前一种普遍的完美的是柏拉图“理念论”思维，在柏拉图的思想中，“理念”才是绝对完美和永恒的；

而后一种具体的完美就是中庸思维，这也是东西方实践智慧的不同，而且今天其实很多人就太过于追求绝对的、普遍的标准了，而失去了自己的个性，这是对中庸智慧的违背。

所以，理解了，绝对完美与具体完美，你就理解了中庸不是折中、不是退而求其次，而是极高的要求，就连孔子都感慨说，中庸是一种极高的智慧，很少有人能做到。

理解了中的内核，接下来，我们来理解中与和的辩证关系。

在《中庸》的第一篇中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

这段话非常重要，中是根本，和是通向这个根本的大道。达到了中和的境界，天地万物，才能各安其位，生生不息。

这是中与和的辩证关系。中就是内在的根本，和是外在的表现。

中与和的这种关系，跟道家思想的“道”和“德”的关系有点类似。

老子说：“孔德之容，惟道是从”，“ 从事于道者，同于道；德者，同于德。”

道是内在的本质，而德是道的外在表现。

就像《中庸》里面说，和是中的外在表现一样，中才是本质。

其次，中的的表现，在《中庸》的第四章中说：“知者过之，愚者不及也”

这句话就深刻地体现了“中庸之道”，太聪明或者太愚笨都不好，都不是“中庸”的表现，恰到好处才符合中庸之道。

第三，中的用法？

在《中庸》第六章中说：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

这句话很多人都听过，在儒家思想里面，都以三皇五帝为圣人，是拥有至高德行的人，也是非常有智慧的人，而舜就是其中之一，而这种智慧来自于“执其两端，用其中于民”，这两端就表示两个极端。

孔子说，舜是一个有智慧的人，他喜欢向人询问，又善于分析别人言语中的含义。

隐藏别人的坏处，赞扬别人的好处。

过和不及两端的意见他都掌握了，然后，采纳适中方式用于老百姓，这就是“执其两端，用其中于民”。

最后，如何达到“中庸”的境界呢？

《中庸》也讲的很清楚，需要具备三种人格品质，在《中庸》的第二十章中说：“知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也”。

知通智，拥有智、仁、勇三种德行的人，才能到达“中庸”的至德境界。

好了，我们简单从四个方面来阐述了“中庸”的“中”，从整体上理解了中庸思想的要义，具体内容我们后面逐步展开。

总之，中庸之道是指一种不偏不倚，恰到好处的实践智慧，多一分太多，少一分太少，它不同于西方哲学中追求绝对完美的思想，而是一种实践智慧，在实践中追求具体的完美适中，中庸是知与行的统一。

在古希腊德尔斐神庙上有两句话：认识你自己，凡事勿过度。

这也是千百年来人类智慧的结晶，凡事勿过度也体现了中庸之道。

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前面我们介绍了，中庸不是要满足个人私欲的手段，也不是让你短期成功的策略，中庸之道不是小道，而是大道，那中庸之道追求的终极目的是什么呢？

我们从通过两句话来理解，这两句话分别在《中庸》的第一篇和最后一篇里面。

第一篇里《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

中庸思想认为，“中”是天下万物运行的根本；“和”是天下人达到“中”的境界的途径或者大道，能够达到“中和”的境界，天地间运行的秩序就建立起来了，万物就能够在这种自然秩序中生生不息。

《中庸》最后一篇的最后一句话，《中庸》说：“上天之载，无声无臭，至矣！”。

中庸认为，上天承载、化育万物，无声无息，不动声色。这才是最高的境界，或者最终的目的。让万物和谐共生，生生不息，才是中庸之道的目的。

我们也可以理解，中庸之道是把万物视为一个整体，中庸之道就是要构建一个整体和谐的秩序。

在这个秩序里面，天地万物都能够达到最好的状态，在这种秩序里面才能做到“天地位焉，万物育焉”。

它不是一种相互排斥，非此即彼，折中调和，权衡利弊的秩序，而是一种让所有事物都能达到完美融合，和谐共生的秩序。

中庸思想蕴涵了整体、秩序、融合的思想，这是儒家文化的底层逻辑，把万物视为一种有序的整体，追求整体秩序的和谐。

古人可能没有大自然的概念，他们把天地理解成为一个大的整体或者系统，在这个大系统的里面，万物都能够各安其位，和谐共生。

《中庸》把这种秩序称之为“中”，道家思想里面把这种秩序称之为“道”，其实都是在隐喻大自然，或者我们古人说的“天地”。

可以说，本体论上儒家思想和道德思想是一致的。

中庸是一种融合、整体、秩序的思想，这跟我们理解的大自然法则好像不太一样。

说到大自然法则，可能很多就会联想到达尔文的进化论提出的“物竞天择，适者生存”。

其实这句话是近代思想家严复在《天演论》中的翻译，而且是很有误导的翻译，这句话给我们的感觉，或者让我们很容易联想到，大自然里面充满了残酷的，你死我活的竞争，甚至是斗争。

但其实达尔文本人都尽量避免使用“竞争”这个词，这个词太有感情色彩了。

在浙大教授王立铭老师的《进化论50讲》里面说：

达尔文进化论更准确的翻译是：“为了生存而努力”，而且这种努力有三个层面，个体，群体和环境。

总之，竞争只是我们对大自然法则的一种片面或者肤浅的理解，其实“和谐共生”才是大自然的法则。

所以，《中庸》里面说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。

这句话是中庸之道的精髓，中庸之道是想要表达一种秩序，这种秩序是真正符合自然趋势的秩序，或者说自然之道。

中庸思想的本质不是要去约束和教化，而是让我们回归本性，或者说“致中和”，让每个人都各安其位，人类社会才能像大自然一样和谐共生，生生不息，“致中和，天地位焉，万物育焉”。

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前面我们基本上理解力中庸之道的基本内涵，以及中庸之道的基本精神。

接下来，我们开始具体展开介绍中庸思想，我们古人写书有一个特点，那就是喜欢“开宗明义”。

第一句话或者第一章节都非常重要，甚至就是这本书的核心和主旨。

比如，不管是通行本还是帛书本的《道德经》的第一章都非常关键。

在通行本中老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。” 

这句话基本都奠定了《老子》一书的基本论调，说明了万物的起源，和万物的本质。

再比如《孙子兵法》一开篇就说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”

第一句话就把这本书的基调定下来了，“兵者”就是战争、兵事或者说兵法，是国家的大事，事关国家的生死存亡，我们不得不认真对待。

这一句话，奠定了这本书的高度，这是一本事关国家兴亡的书。

再比如《大学》的第一句话“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，第一句话就提出了儒家思想的最高追求“至善”。

那《中庸》的第一句话讲了什么呢？

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，这句话可能也是《中庸》里面被引用和传颂比较多的一句话。

今天我们就从这句话讲起。

这一句话15个字，可以说是这部《中庸》的精髓，甚至可以说是影响中华文明几千年的核心思想之一。

这句话意思是说：人的自然秉性，被称之为“天命或者说“本性”，这种本性是上天赋予的，而不是人为设定的；引导并规范事物向着本性发展和变化，称之为“道”。

也就是通往本性的路径称之为“道”；按照“道”的原则修养自身就称之为“教”，这句话实际上说出了万物的本质和天性，同时也说明了人通往本性的方法和路径。这里就几个关键词：天命、率性、修道。

简单来说，《中庸》一开篇就告诉我们，“中庸”的思想不是一种人为的规范，而是一种“天命”或者说“天性”，不是一种可能性，而是一种必然性。

这为中庸思想奠定了基础，或者说基本的出发点，自然法则自于“天命”，类似于上天的一种命令。

我们古人认为“天”是一种至高的精神性的存在，它主导万物；天也是一种物质性的存在，它包容万物，比如我们通常说“这是上天的安排”，这是“天意”或者说“天命”，“天理”。

古人尤其是儒家思想认为，上天是万物的主导者，也是万物的缔造者，在我们文化里面，也有很多关于“天”的概念，比如天子、天下、天命、天书、天性等等。

介绍了“天命”，然后我们来看什么是“率性”，《中庸》说： “率性之谓道”，就是说，顺着事物的本性，或者顺应天命，就是得道了，这里的“道”是道路的道，当然也是一种隐喻，也就是通向天命和本性的道路。

这里的“率性”，就是统领和规范人的自然本性，这里的“率”其实也可以用另外一个非常重要的字来理解，那就是：“诚”。

我们稍微展开聊聊这个“诚”字，率性和诚是类似的意思。

“诚”这个字是《中庸》这本书非常重要，后面我们会讲到，“诚”字在这本书中共出现了25次之多。

在第20章中说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。”

意思是说，理解了诚，才能明白天理或者说天道，按照诚的方式为人，这是一种人道。

真诚既是天道的原则，又是人道的原则，当然这里的诚并不是一种道德品质，更重要的是一种精神境界，简单来说就是：率性之谓道。

遵从和顺应本性，就是一种“诚”，也就是“率性”，我们经常说一个人非常：真诚，坦诚，率真，没有过多的人为的修饰，大概也表达了类似的意思。

最后5个字：“修道之谓教”，也就是按照“道”的原则来修养自身，就是“教”，这里的教，也可以理解为“实践和行为”，简单来说，就是按照道的原则来为人处世，行为实践，这就是“修道之谓教”。

后面也会讲到“诚”就是修身的根本，儒家特别推崇“诚”，它既是一种至高的道德品质，更重要的是，它是一种对天性、天道的一种领悟和实践的原则。通过诚，我们才能领悟天道，实践“诚”，就是顺其天命或者天道。

《中庸》说“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教”，也表达了类似的意思。

好了，以上我们介绍了《中庸》的第一句话：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

我们来简单总结一下就是：上天赋予了万物本性，通向这种本性的原则或者路径称之为道，按照道的方式行为实践称之为教，天命、本性、修道、教化。

这是一套适用于人和所有自然万物的法则。

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前面我们介绍了“中庸”第一章的第一句话：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

接下来，我们继续介绍这一章的其他内容。

“君子慎独”这是很多人的座右铭，但是你真的明白，为什么要慎独吗？

中庸说：道也者，不可须臾（yú）离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（xian）乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

儒家思想推崇，真正的君子，即便要在独处的时候，也要严格严于律己，这是一种由内而外散发出的道德品质。

前面我们说了，天命就是天性，遵循天性而行就是道，遵循道来修养自身就是教。

换句话说，道是事物固有的天性，和事物无法分离的，就像一个人和自己的影子一样，这就是“可离，非道也”。

也就是说，事物都有固有的天性，人也一样，这种天性就好像一种天的命令一样，是一种最高的原则，我们必须要遵守，时刻要遵道而行，不能偏离，这才是真正的圣人君子。

所以，《中庸》说，真正的君子，需要“慎独”，因为即便在没有人看到的地方，在没有人听到的地方，在独处的时候一定要慎重，要严于律己，慎独才是一个人自律的最高境界。

慎独除了体现一种至高的精神境界以外，其实还体现了儒家思想的一种伦理道德观，人的道德感，是来自于人的一种本性或者天性，跟人的理性是没有关系的，这种本性是天所赋予的，这种天性在人身上会体现为一种“仁”。

所以，“仁”是一种天赋的道德感，《中庸》第20章说“取人以身，修身以道，修道以仁”，意思是说，修养自己在于遵循天道，遵循天道就要从仁义做起。

而“仁”其实就是儒家思想，尤其是孔子和孟子道德思想的核心关键字。

我们之前在《孟子》系列里面也介绍了很多关于“仁”的内容。

而《中庸》里面，把“天命、率性、修道、和行仁”结合起来，这里我们就找到了儒家思想的“仁”的出发点，其实来自于“天命”或者说“天性”，这是儒家思想道德的起源。

简单来说，在儒家思想看来，人的道德品质，来自于人的一种天赋本能，这种本能是一种固有的天性，就像孟子说的“恻隐之心，人皆有之”，“恻隐之心，仁之端也”。

恻隐之心是人的本性，每个人都有，而这种本性，就是“仁”这种道德品质的发端和来源。

人的道德感是来自于本性，而非来自于人的理性或者外在的环境等等因素，儒家思想或者说中国人的道德观念，和西方的道德观就是非常不同的。

在西方哲学里面，人的道德观更多强调的是理性的作用，而不是天性的作用。

接下来，我们来看看西方哲学中关于道德起源的一些思想。

古希腊哲学家苏格拉底提出：美德即知识。

一个不懂得道德知识的人，是没有办法做出道德行为的人，道德和知识，道德和理性是相关联的。苏格拉底还说：无知即罪恶。

道德和理性，罪恶和无知产生了关联。

在亚里士多德这里，道德和理性也是有关联的，亚里士多德说，过道德的生活就是幸福的生活。

道德是一种情感追求，也是一种理性的追求，他说道德的行为是一种合理的行为，还是强调了理性在道德中的重要性。

在近代英国哲学家休谟的《人性论》里面说，人类的道德是来自于一种“效用”，也就是能提供人们的福祉，能增强人们的幸福感，所以人们选择了大家都遵守一定的道德原则。

严格点说，道德不是基于本能的情感，是基于理性的算计。

后来英国哲学家边沁，继承并发扬了这种道德观念，创建了功利主义道德哲学，边沁提出了“最大幸福原则”，能给最大多数人，带来最大幸福的就是道德的，这种道德观念后来也遭到了很多人的质疑。

尼采曾经说：人并不一定只是为了追求幸福而生存着，只有英国人才这么认为。

后来这种功利主义的伦理学也影响了美国人，美国实用主义哲学家，皮尔士和詹姆士在此基础上提出了实用主义或者说利己主义伦理学。

另外，在哲学家康德的伦理学里面，理性和道德也是有着重要的关系，总之，在西方道德观或者伦理学里面，理性都占有非常重要的位置，这和我国的道德观走了截然不同的道路。

在儒家思想看来，人的道德感是基于人的本能情感，并非基于理性或者为了追求某种目的。

孟子提出了著名“仁义礼智”的四端说，这四种基本的道德品质，也是来自人的本性。

孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”

恻隐、羞恶、辞让、是非是人四种道德感的基础，它们都来自于人的本性，就像人的四肢一样和人不可分离。

孟子说，每个人都不忍心看到别人受苦，看到别人小孩掉入水井，都会表现出惊恐和怜悯之心，会出于本能去救小孩，而不会出于理性的计算。

简单来说，在西方道德观中，道德来自于理性，或者说理性在道德中有非常重要的作用。

而在我国的道德观中，更强调道德是源自人的自然本性，并非出于某种理性的理由，这是东西方对于道德来源的不同观点。

而这种道德观，不管在《中庸》《孟子》还是其他儒家经典里面，都得到了类似的阐述。

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中庸之道是2000多年来的中国智慧。

孔子说，中庸之道是人类最高的智慧，“知者过之，愚者不及”，那我们应该在实践中如何运用中庸的思想呢？

接下来我们开始分享《中庸》的第2-5章的内容。

这几章的内容，主要是论述中庸思想的重要性。

首先，中庸不仅仅是一种至高的道德标准，更重要的是它是一种至高的实践智慧。

孔子说“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，意思是说，中庸是一种至高至极的境界，很少人能始终一直奉行。

曾仕强老师说，中庸就是合理，这里的“理”不是理性，而是天理；林语堂老师说，中庸就是度，看起来都很难把握。

因为中庸是普遍大道、天理与个人具体实践的结合，那我们应该如何理解和践行中庸之道呢？

首先，我们要理解中庸的智慧是来自于对大自然万物的观察，来自于对古人经验的总结，而不是某个拥有超高智慧的人的凭空想象和设计。

所以，要践行中庸之道，我们要区分两个概念：理性原则和实践智慧。

我们知道人是有理性的，在理性上，我们希望一切事情的变化都是具有某种特定规律的，就像物理世界的运动变化一样，具有高度的确定性，理性原则是对现实的抽象，抽象成为一条条结构清晰，逻辑一致的标准和原则。

在哲学家林语堂看来，这是一种“数”的思维，是一种追求精确性和确定性的思维方式；而中庸之道是一种“度”的思维，是一种保持不确定性，保持动态调整的一种实践智慧，它追求不是精确性，而是合理性。

理性原则和实践智慧是两种不同的思维方式，前者是以人的理性原则为参考的，而后者是以实践结果为参考的，根据反馈来不断调整，这是一种动态的系统思维。

我们举一个例子，比如游泳，在任何一本教如何游泳的书里面，都会告诉你各种规范的标准动作，应该先做什么，后做什么，手臂应该如何摆动，呼吸应该如何调整，所有的一切都是有一套标准的，但是光知道这些标准，显然不能帮助你学会游泳。

要学会游泳，你需要做的是在实践中不断调整。

重要的是，在实践中，没有一套客观的绝对标准，你不能看一本书就可以学会游泳。

你可能说，这不就成了没有原则和标准了吗？

其实不是，只是我们对原则的不同理解。

在理性的领域，我们以理性为原则，而在实践的领域，我们以最终的实际效果作为参考，同时也有一个底层原则，比如自然法则。

比如吃的太饱和吃的太少，对身体都不好，而唯有恰当的饮食才是中庸之道，才是符合正常的新陈代谢规律的。

因为你的最终目的是要身体好，而不是符合某个饮食博主给出的菜单；再比如过度锻炼身体和完全不锻炼身体都是不可取的，唯有保持适度的锻炼，才符合中庸之道。

而这里的关键在于，是否符合一个人的自然规律，而符合这个自然规律，人才会生活得更好。

我们经常在网上看到很多吃播，大吃大喝，很多人为了博取眼球，单手批木棍，一根手指做俯卧撑，铁砂掌，一阳指等等。

这样的人可能最后都会烙下一身的病根，这些都是违背中庸之道的，因为这不符合自然规律，超出了人的自然承受能力。

其实中庸之道和道家思想所推崇的自然之道是类似的，庄子讲了很多类似的故事，比如著名的“螳臂挡车”，螳螂以为自己的力气很大，用自己的手臂去阻挡飞驰的车轮，结果可想而知。

违背自然规律必然会遭到自然的惩罚。

但这套自然规律并不存在于人的理性中，而是存在于大自然中，或者存在于人与自然的实践互动中，这是我们践行中庸之道，要明白的第一个前提：理性原则和实践原则。

虽然他们都是某种原则，但是它们的出发点和目的是不一样。如果我们再深入思考的话，中庸之道是一种超越了人的理性的实践智慧。

中庸思想的基本假设是，世界是变化的，并没有一套一劳永逸的标准可以指导每一个行为，或者换句话说，这种变化规律是我们人所无法完全掌握的。

所以孔子说“知者过之，愚者不及”，太自以为聪明和愚笨都是不可取的。

庄子说“吾生也有崖，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”，总之，人的能力、知识是有限的，我们自以为的聪明，在大自然面前其实非常渺小。

而中庸思想的目的，就是让我们放弃某种主观的预设，而去符合一个更大的自然秩序。

在古人看来，大自然是一个完美的和谐共生的系统，大自然内在的这种秩序，中庸称之为“和”，道家思想称之为“道”。

这种自然秩序有一个最高的目的，那就是“天地位焉，万物育焉”，也就是万物和谐共生。

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《中庸》里面被引用次数最多的一句话就是：“执其两端，用其中于民”。

很多人介绍中庸思想或者理解中庸思想，都引用这句话，说中庸的精髓在于“用中”，在于适当适中，恰到好处。

但其实大部分人都关注错了，这句话的关键不是“用其中于民”，而在于“执其两端”。

我们先讲一个故事，曾经有一位刚到华为的新员工，就针对于华为的经营战略问题，给任正非写了一份“万言书”，指出了华为内部各种问题。

在很多人看来，这是一位好员工呀，这种勇于批判和质疑的精神，应该鼓励，但任正非回复说：这个人如果有精神病，建议送到医院去治疗，如果没有病，建议直接辞退。

任正非为什么会这么回复呢？

大部分人理解的“中庸之道” 就是“用中”，就在于恰当适中，或者说恰到好处，但只是这样说，其实感觉说了一句正确的废话。

相较于“用其中于民”，前半句话才是真正的关键，或者说整个《中庸》的第六章内容，我们需要完整的理解，才能理解中庸之道的精神。

我们现在来完整地看第六章的内容。

《中庸》说，子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

这里孔子赞美古代圣王舜，是拥有大智慧的人。

孔子说，舜喜欢向人请教，也喜欢考察和听取别人的言论建议，对于一切听来的言论，他隐藏了邪恶的部分，并弘扬善良的部分，把握了事物发展的两个极端。

把合乎事物发展规律的做法，用在老百姓身上，这就是舜之所以伟大的地方。

这里要说明一下的是，在我国古代有“三皇，五帝”说，其中“五帝”里面就包括尧帝和舜帝。

三皇五帝都是儒家所推崇的圣王的代表。

这里说，舜之所以能“用中于民”，“执其两端”才是关键。

前面我们介绍了，如何把行为看成一种选择和决策，那么这个选择要符合某个更大的价值系统，这是一种横向的思维。而“执其两端”就是一种纵向的思想。

意思是说，只有经过长期的调查分析和实践，这样才能把握事物发展的两个极端，然后我们才能真正的找到事物发展变化的：“中”，不然我们怎么知道“中”在那里呢？

所以，“用中”的前提，其实是“执其两端”，有人说，一个人要真正获得成功，要经历两次失败，一次是无知，一次是膨胀。

无知和膨胀就是一个人发展的两个极端，或者就像孔子说的“知者过之，愚者不及”，只有经历了这两种极端，你才能明白，什么才是合适的，才是最佳的选择。

“执其两端”是“用其中于民”的前提条件。

而我们更进一步，舜之所以能“执其两端”，是因为他善于四处考察，了解了实际情况，然后才能把握事物发展的“两端”，我们常说，没有调查和实践就没有发言权。

舜帝之所以能践行中庸之道，前提他把握的事物的两种极端，“执其两端”，但“执其两端”的前提，是他之前大量的体察民情、调查分析各种言论，舜才能把握了两端。

所以，其实“执其两端”里面蕴含了实践精神。对好的，坏的，积极的，乐观的和悲观的情况都掌握了，才能真正做到“执其两端，用其中于民”。

所以，一开始我们讲的华为的故事，那位新员工，刚到华为就提出一堆问题和建议，这并不符合“中庸之道”的精神。

因为他并不了解实际情况，他提的任何建议，都无法做到“用中”，更别说“执其两端”了。

很多人理解“中庸之道”就仅仅是“用中”，这并没有理解背后的逻辑和精神。

显然忽视了“用中”的前提条件，执其两端才是用中的前提，而把握事物的两种极端，这是一种强烈的“风险意识”和“底线思维”。

这种精神其实深深印刻在中华文明的基因里，在我们成语典故里面，有大量这样的总结：物极必反，福祸相依，否极泰来，乐极生悲，周而复始，置之死地而后生等等。

在老子的《道德经》里面说：“反者道之动”其实也是类似的道理，事物发展到一个极端，会向另外一个极端运动变化，或者我们也可以理解为，事物都是围绕“中”变化发展的，事物总有向“中”回归的趋势和动力，“中”才是事物应该具有的位置，或者“中”最接近于事物的本性。

这种思想和《中庸》的“执其两端，用其中于民”并没有本质的区别。

中华文明几千年，在历史的长河里面，我们经历了无所次大起大落，经历了腥风血雨，经历了盛世繁华，我们才能深刻明白“反者道之动”，“执其两端，用其中于民”的深刻道理，这是长期实践的总结，也是历史经验教训的总结。

事物发展到两种极端都是非常危险的，过于乐观和过于悲观都是不好的。

要找到最佳的状态，你需要经历两种极端之后才能明白，而不可能凭空想象出来。

就像我们一开始说的，一个人要获得真正的成功，要经历两次失败，一次是无知，一次是膨胀。

对于人生来说也是一样的，只有经历过失败的痛苦，也享受过成功的喜悦，才能真正明白：什么是你想要的人生，否则你可能永远都找不到自己那个：“中”。

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说到“君子之道”，可能很多人认为它就是一种道德品质，君子的反面就是小人。

但实际上这种认识有点狭隘了，君子之道并不仅仅是一种道德品质，更是一种明智的选择。

前面我们介绍了，是否能一直践行中庸之道，是区分君子和小人的关键，这并不是从道德品质上来判断的，不是道德高尚的就是君子，也不是偷鸡摸狗的就是小人，这样就太简单了。

从表象上来看，君子是能够长期践行中庸之道的人，而小人却不是。

在第11章里面，孔子说：“君子依乎中庸，遁（dùn）世不见知而不悔，唯圣者能之”。

意思是说，君子按照中庸的原则为人处世，即便是所有人都不知道，那也要坚持而不后悔，这只有圣人才能做到。

这里和第一章里面提到的“君子慎独”是类似的意思。

君子能够在别人没有看到的时候，依然保持自己的行事逻辑和处世方式，这不仅仅是因为君子具有高尚的道德情操，更重要的是，这是君子本能的行为方式，君子认为他本来就应该这么做，并不是出于某种目的，或者受到某种压力才这么做的。

按照自己的本心和本性做事，这样才能让自己的行为从一而终，这是君子之道，也是中庸之道。

在《中庸》第12篇里面，孔子说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”

意思是说，君子之道既广博又精深，普通人也可以理解，圣人也不能彻底精通。

这就是君子之道宏大的地方，它极具包容性，每个人都可以在生活中去践行，但是没有人可以完全精通。

在《中庸》第13篇中说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”。

这里的道就是“君子之道”，孔子说，君子之道不远离人。但是人们所施行的道却远离了人，那就不是真正的君子之道了。

换句话说，君子之道其实并不神秘，每个人都可以理解，如果有人觉得这种智慧可以脱离人，甚至是高于人的，那就不是真正的“道”。

君子之道体现在我们日常生活的方方面面，是具体的、是实践的，是跟人有关系的，而不是脱离于现实的。

孔子还引用《诗经》说，君子之道，就像鸢[yuān]鸟在天空飞翔，鱼儿在深水遨游一样自然。

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前面介绍了中庸的“君子之道”，接下来，我们介绍《中庸》中一个重要的概念：“道德”。

道德我们通常理解是一种高尚的品质，但是其实在《中庸》里面，或者整个儒家思想里面，道德具有丰富的内涵，很难简单且完整地概况。

今天我结合道家思想和儒家思想，来帮助大家理解。

首先，不管在儒家还是道家思想里面“道德”都是分开的理解的。

在道家思想里面，道是万物的本原和法则，而德就是按照道的方式行事，在道家思想里面，“德”强调的是一种“无为”，强调的是顺应自然，不要违背自然规律。

比如在《庄子》里面有一个故事“螳臂当车”，这在道家思想里面是“失德”的表现，因为螳螂的手臂肯定是无法挡住飞驰的车轮的。

庄子说：“无为为之之谓天，无为言之之谓德”，没有作为而能成功的，叫做自然；没有作为而显现的，叫做德。

无为是一种德，无为就是去掉人为的因素，没有多余的人的欲望和目的。

老子在《道德经》里面说：“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”

老子说，生养却不占有，帮助他人却不以功高自居，成就了万物却不做他人的主宰，这是最高尚的德。

德是一种不包含主观欲望和目的的自然行为，也是一种顺应自然的表现。

这是道家思想中“道德”的大概内涵。

而在儒家思想中，“道和德”也是需要分开理解的。

儒家思想的“道”和道家思想的“道”有类似的内涵，那就是：规律、方法、理念、原则和道理。

万事万物都有各自的“规律”，有的细菌朝生暮死，有的树木四季常青，事物都遵循各自的规律生存。儒家思想和道家思想都用“道路”的道，来隐喻某种自然法则，这种自然法则是不以人的意志为转移的。

在《易经》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道是形而上的，是无形的，是精神性的，在道家思想和儒家思想里面都借用了类似的隐喻。

什么是儒家思想的“德”呢？

在儒家思想里面，德也是追求道的一种途径和方式，或者说德是对道的一种实践，但儒家的“德”更多的是指人、家庭、社会、国家中固有的一种天然的本性和原则，如果按照这些原则为人处世，那就是走在正道上，也就是符合道了。

孔子在《论语》里面说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。

孔子培养学生，就是以道为方向，以德为立脚点或者说实践原则，以仁为根本，以六艺为涵养之境，使学生能够得到全面的发展。

六艺就是：“礼、乐、射、御、书、数”。

孔子在《论语》里面说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”，中庸是一种至高的德性，人们缺乏这种德性已经很久了。

中庸是一种实践的原则和标准，当然中庸也是一种完美德性的境界。

在《大学》的开篇第一句话说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 

儒家思想的终极追求是至善，而实现途径或者方式就是“明明德”，明明德，第一个“明”是动词，就是使之明亮，擦亮的意思。

明明德的意思就是，让原本光亮的德性恢复明亮。换句话说，明德其实是人的本性，而我们要做的，就是擦掉上面的灰尘，重新让人的这种完美的本性呈现出来。

“明明德”其实和王阳明的“致良知”有类似的内涵，王阳明说：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，人的良知就像明德一样，是知善知恶的，而我们要做的就是在实践中“为善去恶”，把多余的，污浊的东西给去掉，这其实也是“明明德”的过程。

在儒家思想看来“明德”和“良知”都是一种人的一种天然本性和原则，不是外在赋予的，我们为人处世应该符合自己的良知或者说这种“明德”，不应该违背。

不管是《大学》《中庸》，还是孔子、孟子、王阳明，在儒家思想中这都是一种基本的认识。

孟子说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也”

良知良能是人不需要学，也不需要理性思考的，就具备的一种本性。

在儒家思想里面，拥有至高的德性，也是一个圣王所必备的重要品质，在《中庸》里面讲了很多类似的故事，我们常说，有的人“德不配位”，你的拥有的东西，要配得上你的德性。

《中庸》第17篇里面，孔子说，相传古代圣王舜活到了100多岁，非常长寿，这是为什么呢？

孔子说，舜拥有高尚的德性，被人们称作圣人，他贵为天子，拥有天下的财富。

在宗庙里供奉着他的像，子孙后世也永远追念他的功业。因此，有大德的人，必定会得到相应的地位，必定会得到相应的俸禄，必定会得到相应的荣誉，必定会得到相应的寿命。

投资家查理·芒格有句名言：你要得到一件东西的最好方式，就是让自己配得上它。

那“德”的具体表现和原则是什么呢？

《尚书》里面按照不同类型的德性将德分为九类：宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义。

把这些德性这些是作为贤人必备的九种优良的品格。

《中庸》说：“知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也”。

意思是说，智、仁、勇，这三种德性是人们共同遵守的做人原则。

在日常实践中的运用，都是以中庸为唯一目标。

前面我们说，中庸就是最高的德性，知仁勇是三种重要的表现，那怎么才能达到这种德性呢？

孔子说：子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”

好学上进就能够使自己的知，努力付诸行动就可能接近仁了，知道廉耻并能立即改正就接近于勇。简单来说就是，一个人求知上进，努力实践，并拥有道德感，就拥有了最好的德性。

当然，在儒家思想中，“德”除了是人的一种本性和原则，在家庭伦理，社会关系中也有“德”，这里就不展开了。

另外，在儒家思想里面，“德”也是一种治国了理念和方法，尤其是孔子提出了著名的“为政以德”的治国理念。

孔子在《论语》中说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”

施行德政就像北极星一样具有指向性和凝聚人心的作用。

孔子的“德治”和孟子的“王道”其实是一脉相承的，在春秋时期，一些诸侯国采取严酷的刑法来稳固其统治。

孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

严刑峻法只能使民众因为畏惧而不敢违法乱纪，而以“德治”来治理国家，以礼乐来教化社会，这不仅使民众知耻，而且还能够改造人们的心灵。

在孟子里面也论述了“王道”和“霸道”的区别，孟子说：“以力假仁者霸；以德行仁者王”。

以武力征服，还是以德服人，这是霸道和王道的区别。

好了，以上我们梳理了儒家思想里面“道”和“德”的内涵，尤其是“德”的内涵是非常丰富的，在修身、齐家、治国和平天下中，“德”都贯穿始终，儒家的“德性论”也是中华文化的组成部分。

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如果说整部《中庸》什么字最重要、最核心，那无疑就是“诚”字。

在3，4千字的《中庸》里面“诚”字就出现了20多次，足见其重要性。

什么是“诚”呢？

一言以蔽之，诚既是万物本真的状态，也是认识万物本质的方法。

在《中庸》第一句其实就道出了“诚”的内涵，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，之前我们介绍，这里的“率性”就可以理解为“诚”。

我们经常说“诚信、诚实、坦诚、率真、率性”，诚是事物的本真，在人身上就表现为去除了私心杂念，去除了过度人为的目的和欲望，而表现出来的本真的状态，就是诚。

《中庸》第20篇中说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。”

诚是一种天道，是上天的原则，努力做到诚，就是做人的原则。

做到诚的人，不必刻意勉强，也不需要挖空心思，奇谋巧计，所作所为合乎自然法度就可以了，从容自若，行为合乎中庸，就达到了圣人的境界。

《中庸》第25篇中说：”诚者，物之终始；不诚，无物。”

诚是事物的根本属性，诚贯穿了事物发生、发展的始末，体现在事物发展变化的每一个环节之中，是万物化育的发端与归宿，没有诚，就没有万物。

所以，诚在儒家思想里面，也具有本体论意义上的作用，诚是万物的本性，万物的形成演化中都体现了“诚”。

在人身上就表现出仁德的本性，所以儒家的德不是一种认为的规则和教化，是一种天道的天性。

《中庸》第26篇说：“故至诚无息，不息则久”，诚随事物演变，永无止境，永不停息。

关于如何理解“诚”，孔子还讲了一个故事，在《中庸》第16篇里面，第一次出现了“诚”字：“夫微之显，诚之不可掩如此夫”，这里孔子是通过古代对于鬼神的态度，来引出了“诚”的意义和价值。

孔子说，鬼神看不见，听不着，但是它在万物之中，没有任何东西可以逃过它的影响，生死祭奠都要拜祭它，好像鬼神一直在我们周围一样。

最后孔子说，诚对于我们的作用，就像鬼神对于我们的作用一样。

它无处不在，无时无刻不影响着我们。

诚是事物本真的状态，是事物本质的属性，而且通过“诚”就能认识事物本质，为什么会是这样呢？

背后的逻辑是什么？

我们进行一场思想实验，这个过程对理解中庸之道的核心和本质非常重要，请大家认真仔细听。

我们从一个问题开始，我们如何才能认识水的本性呢？

通过什么方法可以认识到水的本性呢？

第一种情况，你站到江河的岸边去认识水性，你可以看到水的流动，水的状态，甚至看到了水有很多鱼，于是，你得出了一些结论，觉得自己认识到了水性。

第二种情况，你觉得站在岸边不够深入，于是你穿着衣服走到了水里，你离水更近了，了解到了更多的水的一些性质，水是流动的，有压力的等等。

第三种情况，你觉得隔着厚厚的衣服还是不够了解水性，于是你脱掉了外衣，只穿着泳裤去认识水的本性，你感受更加具体了，真实地感受到水流的感觉，水的温度，水的压强，水流过肌肤细微的感觉等等。

但这个时候你真的就认识了水的本性了吗？

当然没有，因为，你还是只站到人的角度去感受了水的本性，因为人的感知能力是非常有限的。

这个时候，你看到了水中的鱼，你觉得鱼比你更了解水性，因为鱼整天在水里面，失去了水就无法生存，鱼对水性应该有更深刻的认识。

但是你又想，鱼就是最了解水性的吗？

鱼的感知能力还是有限的，鱼认识到的水性也不是水性的全部。

那怎么才能认识水的本性呢？

答案是：把自己想象成为一滴水，只有把自己彻底变成了水，融入了江海，你才能够真正认识水的本性。

无论你是站在岸边，坐在船里，还是深入水中，抑或变成一只鱼，你都无法完全理解水的本性，而唯有把自己变成一滴水，融入江海，这个时候你就是水，水就是你，你的本性就是水的本性。

而这个时候，你认识了自己的本性，就是认识了水的本性，这其实也是王阳明“致良知”的思想内涵，这个我们后面讲。

这个过程也用到了胡塞尔现象学的：本质还原和先验还原的方法。

在这个思想实验里面，我们不断接近事物的本质，而在这个过程中，我们做了什么呢？

第一步：我们进行了本质还原，抛弃了事物的表象。比如你不只是站到远处看看水，就以为认识了水的本性；

第二步：我们进行了先验还原，我们抛弃了人的主体性。我们必须这么做，因为即便是我们用最本真的人的视角去认识水性，依然无法认识水的本性。

最后，我们把自己想象成一滴水，成为了江海的一部分，才能真正领悟了水的本质，这个过程也就是：“率性为之道”。

我们用最率性，最至诚的方式，才真正领悟了水的本性，如果把水性换成天性这就是：诚者，天之道。万物都是天的一部分，我们唯有回到最本真的状态，至诚的状态，才能认识到天道，这就是“诚者，天之道”，大家可以再想想我们开始的思想实验。

其实这个思想实验，在人类社会中是一样的，你如何才能真正了解一个公司，你如何才能了解一个产品，你如何才能了解一种文化，甚至你如何才能了解人性，回到最本真的状态，你才能真的能做到。

比如你看一个一个公司的财报，跟公司的员工调查，你都没办法真正了解一家公司，唯有把自己变成公司的一部分，比如把变成公司的员工，你才可以说真的了解这家公司。

“率性之谓道”，“诚者，天之道”，这不是一句虚幻的口号，而是对事物本质的洞察。

不管是儒家的《中庸》还是道家的《道德经》充满了这种洞察，它们底层的逻辑是非常类似的。

比如在《中庸》26章说：“故至诚无息，不息则久。如此者，不见（xian）而章，不动而变，无为而成。”

你看是不是觉得看到了道家思想的影子。

好了，以上我们通过一个思想实验，理解了中庸的“诚”就是事物本真的状态。

诚也是我们认识事物本质的方法。诚者，天之道；诚之者，人之道。

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前面我们介绍了，在儒家思想中“诚”的内涵要丰富很多，诚是事物本真的状态，诚是认识事物本质的方法和原则。

诚字是儒家认识论哲学思想的核心。

《中庸》第22章说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

这句话很多地方的翻译都不太一样，但总体的意思是类似的，只有达到至诚的状态，才能领悟他的本性或者发挥他的本性。

能领悟他的本性，也就能众人的本性；能发挥众人的本性，就可以发挥万物的本性；能领悟万物的本性，就可以和天地华育万物的至德一样崇高，可以与天地媲美，你就可以与日月同辉，与天地并列了。

这段话具体的意思不用刻意去记住，但思路很重要，这是一个从至诚开始，从“知己到知天”，从内而外的过程。

拥有至诚的状态，能认识自己的本性，然后可以认识人的本性，然后可以认识万物的本性，最后与天地齐一。

为什么《中庸》认为可以“由己及人，从细微认识天地大道呢？”

《中庸》在26章的后半部分讲了宇宙万物的构成过程。

《中庸》说：“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”

意思是谁，我们今天看到的天，原本只是由众多小天体的光芒积累而成，直到它无边无际，日月星辰都在其中运行，世界万物也都在它的照耀之下。

我们今天看到的地，原本只是由每一小撮土聚拢堆积起来的，在直到它广阔深厚，承载着华岳那样的崇山峻岭也不觉得沉重，容纳了众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由大地承载着。

我们看到的山，原本不过是由拳头大的石块聚积而成，可是当它高大无比时，草木花卉在上面生长，禽兽虫鸟在上面居住，丰富的宝藏蕴藏其中。

我们看到的水，原本不过是由一勺一勺的水流汇聚而成，当它浩淼无涯、深不可测的时候，蛟龙鱼鳖等都在里面遨游生长，珍珠珊瑚等奇珍异宝也都在里面繁殖。

这里描述了天地山海形成的过程，都是由小及大，逐渐形成的，所以，要了解江海的本性，我们可以从细微处着手，万物构成是从内到外，由小及大的过程，《中庸》讲得很清楚。

人是天地万物的一部分，所以从人的本性开始，我们就可以领悟天地大道，这正是陆九渊说的：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的道理，也是王阳明说：“心外无物、心外无事、心外无理”的道理。

王阳明说的“良知”就是人“至诚”的本性。

就像我们上一期讲的思想实验，要认识水的本性，最好的办法就是把自己变成一滴水。

哲学家罗素说：“我们的生命是大地生命的一部分，是寄生在大地之上的生灵之一，与万物平等。虽然我们具备自己的独特性，但是我们并不是自然给予特殊惠顾的宠儿。我们如同自然界所有生命体一样，以自己的天性和方式从大地上吸取营养，使自己的生命得以存在。”

在儒家思想里面，人的本性和天的本性是内在相通的，这是儒家认识论哲学思想的核心逻辑。

回到了人的本性良知，回到至诚的状态，你就可以领悟天道了，这一点在《孟子》的著作里面也讲的很清楚。

孟子在《尽心篇》中提出了著名的：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。

我们认识和领悟天道是一个从内到外的过程，分为三个步骤：尽心、知性、知天。

这里孟子意思是说，充分展开你至诚的本心，就可以觉知人的本性，觉知了人的本性，就领悟了天道。

从一个人的内心本性开始，可以通过尽心，知性，最后就到达领悟天道，也就是“知天”的境界。

换句话说，孟子认为，要认识天道，并不需要什么借助于外在的东西，通过回到人的本心就可以，通过尽心，知性，就可以领悟天道，其实后来的“陆王心学”。

尤其是王阳明的心学就是在这个思路上展开的，王阳明的“致良知”，其实和孟子说的“尽其心者”有类似的境界。

而孟子说的“尽心”和《中庸》里面的“率性”和“至诚”是类似的，

《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”

孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。

天道和人心是相通的，这是儒家思想非常底层的一种理论基础，明白了这个逻辑，在看看《中庸》孟子和王阳明的思想，就能抓住他们内在的逻辑。为什么王阳明要“致良知”，因为良知就是一个人的至诚的本心，本性和天性是相通的。

认识了本心，就你可以一步步认识天道。

所以，王阳明说：“心外无物、心外无事、心外无理”。

陆九渊说的：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。

《中庸》在第24篇中说：“至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯（zhēn）祥；国家将亡，必有妖孽。故至诚如神。”

达到至诚的境界，就可以预知未来，洞悉祸福。国家要兴旺昌盛，必然有吉祥的征兆；国家要没落衰亡，也必然有不祥的警示。你看儒家的认识世界的逻辑是不是一致的。

最后，我们来看看 “诚”和“德”的关系，《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

从至诚到明德，这是一种天性使然；从明道到至诚，需要领悟和教化。诚和德是一致的，诚是德的原则，而德是诚的体现，而德的最高追求就是“至善”。

中庸认为，人为人处世方面，诚就是心地坦荡，不怀功利，没有杂念，怀有美好的愿望。

有了“诚”你就会表现出“仁德”，仁德与伪善是两种不同的处世态度，仁德的最高目标大家是“至善”，在《大学》的第一句话：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

所以，《中庸》和《大学》的逻辑是一致的，之前我们介绍过，它们都来自《礼记》中的篇目。

在《大学》中有著名的八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。要治国平天下，诚意正心也是起点。

以上，我们通过两部分内容分享了“诚”的内涵，下面我们继续探讨“诚”在实践中的用法。

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在《国语·周语》记载了一个故事，说周幽王二年，也就是公元前780年，西周多地发生了严重的自然灾害，西周的都城[hào]发生大地震，引发了泾、渭、洛三条河流也发生了地震。

当时一位智者伯阳父说：周朝就要衰亡了。

他说，之前伊川、洛水枯竭，于是夏朝亡国了；之前黄河断流干枯，商朝很快就灭亡了。

而今天三川都发生了地震，这是周朝气数将尽了，果然9年之后，西周灭亡，周幽王成了西周朝最后一代君王。

为什么伯阳父能洞悉未来，因为伯阳父是一个至诚的人。

《中庸》中说：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”。

达到至诚的境界，就能洞悉事物发展的根本规律，因此就能预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。

《中庸》第26章说：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”

这里的“一言”就是“至诚”，中庸说，天地运行之道，可以用一个字来概括那就是“诚”，诚就是专心不二，这样就能使万物自在生长繁育，具有神奇的不可估量的力量。为什么至诚可以洞悉事物变化的趋势？

这当然并非因为迷信或者有某种神秘的力量，而是因为，一个至诚的人本身就在趋势中，完全融入了趋势中，所以能洞悉事物的变化。

就像前面我们的思想实验，我们说，一个人不管是站到岸边，坐在船上，或者潜入水中，都无法完全感知到水的本性，因为你和水并没有合二为一，而唯有把自己变成一滴水融入江海，做到和水合二为一，你就是水，水就是你。

这个时候，你才能深刻感知到水的本性，才能感知到水的运动变化趋势。

而把自己想象成为水就是一种“至诚”的状态，没有任何外人为的情绪、欲望和目的，反而能感知到事物的本质，这其实也是道家思想“无为”的精神，是一种不带任何主观意图和目的境界。

而唯有达到这样的境界，才能身心合一，发挥一个人的最大潜能。

在《庄子》和《列子》里面都讲了一个孔子和弟子颜渊的故事。

说的是，有一天，颜渊经过一条河流，去渡河，遇到一位技艺高超的摆渡人。

颜渊问这位摆渡人，怎么才能学会划船，摆渡人说，会游泳的人很快就能学会划船；如果会潜水的人，即使没有见过船，也能立即会划船。

颜渊有点不理解他的意思，回来问孔子。

孔子说：“善游者数能，忘水也”。

善于游泳的人，虽然身在水中却不怕水，善于潜水的人，能把深渊成了陆地，心中没有畏惧，没有了私心杂念，那么就可以在任何情况下都应对自如，所以他当然就能很快学会划船了。

孔子还说，同样一个人，在赌博时，如果用瓦片下注，往往可以巧中；用玉钩下注，那么就会心存畏惧；用黄金下注，就会头脑发昏。

这是因为他看重身外之物，而有所顾忌、心怀畏惧的原因。

所以庄子说：“凡外重者内拙”，凡是看重身外之物的人，思想必然笨拙，当然就无法发挥全部潜力。

一个至诚的人能洞悉未来，一个心无旁骛的人能发挥最大的潜力，这就是《中庸》说的：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测”。

很多时候，不是我们不够聪明，而是我们想要的太多，凡外重者内拙，才是根本原因。

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《周易》中说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。

《周易》中还说：“德不配位，必有灾殃”。

为什么厚德可以载物，为什么德不配位，就必有灾殃呢？

今天我结合《周易》和《中庸》，来给大家介绍这两句话背后的深刻内涵。

首先，这里的“德”不仅仅是一种道德品质，而是有三个方面，“德不配位，必有灾殃”是孔子在《周易·系辞下》中提出的，其实还有后半句。

孔子说：“德不配位，必有灾殃；德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”

意思是说，一个人自身的德行，无法与他所处的地位和成就相匹配，就容易招致灾祸。

德行浅薄而地位太高，智慧不足而谋划太大，力量太小而负重太多，那就很危险了，很难长久。

这里孔子其实把德分为了三个方面：德、智、力，所以，它不仅仅是德行。

其次，为什么“德不配位，必有灾殃”呢？

德和位到底是什么关系？

我举个一个简单的例子，比如一根木棍只能承受100斤重量，而你要放200斤的重物上去，那么木棍就必然会被则断，这个道理很简单。

而这里的“德”就是一个事物蕴含的内在的力量。

所以，如果一个人内在的“德”不够，那么他就无法承载，更高的地位和更多的成就。

就像著名的投资家查理·芒格说：要拥有一样东西，最好的办法就让自己配得上它。

其实也表达了类似的意思。

一根棍子有它的承载重量的能力，这是一根棍子内在的属性；一个人也有一种内在的承载能力，这就是一个人的“德”，德是一个人内在的属性。

在《易经》中孔子把 “德”分成三个部分：德、智、力。

《中庸》中也是一样的，《中庸》20章中说：“知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也”。

智慧、仁德和勇气这三种优秀的品质，是人们共同尊奉的做人原则，在日常实践中，都是以中庸为唯一目标的。

《周易》中的：“智德力”，《中庸》中的：“知仁勇”，其实是类似的，力是勇的一种表现，而仁是德的一种表现。

所以一个人的“德”分为：智慧、仁德和勇气。古希腊哲学家柏拉图把人的灵魂也分成三个部分：理性、激情和欲望，这三个部分对应的德性是：智慧、勇敢和节制，这和《中庸》中对“德”的分类是非常类似的。

人的这三种“德”：知仁勇，是人的一种根本属性和内在能力，就像一根棍子有承载重物的能力一样。

但人和棍子不一样，人的这三种德都是可以不断精进的。

《中庸》中孔子说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。

好学上进就能够使自己的智力提高，努力付诸行动就可能接近仁德，知道廉耻并能立即改正就接近于勇。

那人的这种“德”是怎么来的呢？

《中庸》21章中说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

意思是说：从至诚到明德，这是一种天性使然；从明德到至诚，需要领悟和教化。

诚和德是一致的，诚是德的原则，而德是诚的体现，而德的最高追求就是“至善”。

所以，一个人内在的“德”其实是一种天性良知，德是天道的“诚”在人身上的一种体现。

《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”、 “天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测”。

天地之道，用一个字来概括，那就是“诚”，一个至诚的人能感悟天道，能洞悉未来；同样一个“明德”的人可以发挥出无限的潜力。

这就是《周易》中说的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。 

一个人外在的成就，本质上是由内在德行所决定的。

就像《周易》才说“地势坤，君子以厚德载物”和“德不配位，必有灾秧”。

在《中庸》里面其实也讲了类似的道理，不过孔子主要对当时的君王说的。

《中庸》28篇中： “虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”

意思是说：虽然处在高贵的地位，但是如果不具备相应的德行，那么就不要为了证明自己的能力，而变革既定的礼乐法度。

虽然德行达到一定的程度，但是没有处在相应的地位，也不要不自量力地试图改变，社会所奉行的礼乐制度。

简单来说就是一个人的能力，要和自己的德行相匹配，才能成就大业，否则就是“德不配位，必有灾殃”。 

一个人外在的成就本质由内在德行所决定的，这就是儒家思想强调“厚德载物”的道理。

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儒家和道家思想的宇宙观都是唯物主义的，具体来说，中庸的宇宙观又分为两个方面，一个是宇宙万物是如何构成的；一个是宇宙万物运行的内在逻辑是什么？

在《中庸》26章中说了，天地山川的形成过程，天是由很多明亮的物体组成的，形成了无边无际的天空，有太阳，月亮和星系不停的运动，天它覆盖着万物；地由一小撮，一小撮的土堆积而成，但地广大深厚，它承载着三山五岳而不觉得沉重。

这是一种典型的唯物主义的宇宙观。

天地都是由不同的微小的物质构成的，那万物是如何连接起来的呢？

是按照什么规则和原则连接起来的呢？

中庸认为，事物都有各自的内在的本性或者说天性。

不同事物按照天性原则组合起来，它们彼此协调，和谐共处，这种本性是与生俱来的，或者说是“天”赋予的。

就像花虫鸟兽生下来就有各自的本性一样，蚂蚁和蚂蚁之间不需要语言互动，就可以完成各种复杂的任务，蜜蜂不需要学习就懂得如何采蜜一样，这就是天性，万物都有各自的天性，按照各自的天性存在，就可以达到万物自然和谐的状态。

而且这种天性是蕴含在每个事物中的，跟事物是不可分离的。

所以《中庸》说：道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

正因为任何事物都有其天性和本性，而且存在于事物中，那么我们认识事物就可以从细微处着手，以小见大，从认识一个事物的本性，到认识万物的本性，从而领悟天性的目的，这是儒家思想的一个认识天道的路径。

后来程朱理学把万物各自的天性，统一到一个更加抽象的“天理”，万物的天性都分有同一个“天理”。

朱熹说：“宇宙之间一理而已，天得之而为天，地得之而为地”。

好了，了解了万物是通过自然本性相互连接，那最后宇宙这个整体的目的是什么呢？

目的就是，让宇宙万物稳定有序地运行，生生不息。

在《中庸》第1篇就说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“中”是万物运行的根本状态，“和”是达到这种状态的途径方法。达到“中和”的境界，天地万物这个系统就能稳定运行，万物在其中也能生生不息了。

《中庸》第30篇中说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。

《中庸》最后一篇33篇中说：“上天之载，无声无臭，至矣！”

其实都描述了同一种状态，那就是天地万物无声无息地运行着，它们都遵循各自秩序和规则，在这种规则下，万物都相互不伤害，并行不悖，和谐共处，生生不息，这就是这个系统的最终目的和最高原则。

宇宙万物作为一个整体和谐有序地存在者。正如一个人的身体各个部分，各司其职，让一个人健康生存着一样。

中庸思想中蕴含了一种系统思维，关于系统思维的内容，大家可以翻看我之前的内容。

总之，中庸思想这种宇宙观其实非常宏大，它把宇宙看成一个有内在规律的大系统，各个要素有自己的本性，而且他们组成了一个有机的整体。

可以看出来，《中庸》并不是以人的视角来认识宇宙，而是从宇宙的视角来认识人，人和其他万物一样，都是宇宙的一部分，也同样分有宇宙的法则。

有了这样的宇宙观，那么我们再从宇宙万物回归到人，就好理解了，因为人也是宇宙这个大系统的一个要素，人也是万物之一。

所以，我们人也有自己的天性禀赋，人也应该顺应整个系统的目标，人也应该和自然和谐共处。

这是基本的思路，而且《中庸》第一句话其实就表达了这个思想脉络：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 

从天命到率性再到修道，这是一个从“天到人”的路径，从宇宙这个大系统，到人类社会这个小系统，再到具体的每个人，都是整体的一部分。

儒家思想强调集体主义精神，强调整体和谐有序，这种理念也体现在《中庸》思想中。

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上一部分我们介绍了中庸的宇宙观，最后我们来介绍中庸的人生观。

如何活出真实的自我，获得自在的人生？

《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”

我们的古人认为，大自然有一套完美的秩序和法则，顺应它可以让万物和谐共生，它可以让让万物和谐共生。

《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”

达到至诚的境界，人可以领悟天道，顺应趋势，活出自在的人生。而要活出自在的人生，关键是达到至诚的状态，“至诚”的状态也是事物本真的样子，但要活出本真的状态其实很难。

因为今天真实的自我，经常被内在私心欲望、功利目标，以及外在的社会和文化环境所影响，而失去本真的自我。

那如何拥有至真、至诚的状态呢？一方面要摒弃内心私欲的影响，一方面要抵御外在功利的侵蚀，专注于当下，不动心。

中庸是一种实践之后，真诚不仅仅是思想上诚实，而是要真诚地面对当下的处境和真实的内心。

在佛学上有一个小故事。

有人问禅师，您得道之前在做什么？

禅师说：砍柴、吃饭、睡觉。

又问：那得道之后呢？

禅师说：砍柴、吃饭、睡觉。

问：那么之前和之后有什么区别呢？

禅师说：得道前，砍柴时想着吃饭，吃饭时想着睡觉，睡觉时想着砍柴；得道后，砍柴就砍柴，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。

这就是一种至诚的状态，专注于当下的事情，而不受外在环境和内心欲望的干扰。

而关于不动心，也有一个著名的故事，王阳明的父亲王华是明朝状元，而王阳明两次参加进士考试，都落榜了，很多人安慰他不要难过。

但王阳明却淡定地说了句：“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”

大家的以考试落第为耻，而我却以落第后动心为耻。

不为考试落第而动心，这说明王阳明有强大的内心。

为什么王阳明能有如此强大的内心，因为他守住的自己的本心，守住本心就是不要让自己的本心受到其他外在环境和刺激左右，而左右摇摆，患得患失。

考试不及第是事实，坦然接受事实即可，把专注力放到下一件事情上，不要因为既成事实而心怀不满或者怨恨，这些都是多余的情绪，当你的产生情绪时，其实就说明你的本心被外在环境所吸引了。

王阳明的心法是：止于心、止于事。

有一天王阳明的学生请教老师，他说自己给朋友写书信，写的时候很疲劳，写了之后又很纠结，不知道朋友对自己的书信有什么看法和评价，所以很纠结。

这就像今天我们发了朋友圈，总是纠结有多少人点赞，有多少朋友评论的心情是一样的。

王阳明就告诉学生，止于心，止于事。

写书信的时候辛苦是没问题的，因为你在用功，而书信发出去之后，这件事就应该结束了，你的心思就不应该在上面了，否则就会被这件事牵连。

上面佛学和王阳明的小故事就是至诚的状态，它不是一种思想理念，而是一种实践智慧，让我们专注于当下的事情，不要对过去、未来和事情的好坏产生过多的期待和评价，只是专注于当下，真诚地面对手上的事情，以至诚的态度面对生活，面对事情。

为什么要达到至诚的境界呢？这不仅是为了把事情做到极致，而是因为这样的方式才是符合天理天道的。

至诚是事物本真的状态，在儒家思想中，人性和天性在底层是相通的，回到人本真的状态，我们就可以感悟天道，顺应趋势。

中庸说：“诚者，天之道也。” 

当我们达到至诚的状态，就可以与万物相通，领悟和顺应天道，孟子说：“尽其心者，知其性也，知其心，则知天也”，“尽心”就是一种“至诚”状态，通过尽心，我就可以知性，通过知性，就可以知天，认识天道。

尽心，知性和知天，这是儒家认识论哲学的核心，西方哲学追求真理，而东方哲学讲顺应天道，在这一点上，儒家思想和道家思想是一致的。

老子在《道德经》中说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

学习求知是一个日积月累，不断增加的过程，这是“为学日益”，但为道则不一样，为道的目的是为了认识事物的本质，要认识事物的本质，就要去掉多余的私心杂念，去掉人的视角和价值预设，以及人的经验知识，才能认识到事物的本质和万物之道。

为学和为道是两个完全不同的方向，一个是从人的角度去认识事物，需要学习和求知；而为道是回到事物本身，去认识事物本质，这个过程需要弃知，需要无为，需要日损。

在这个问题上《道德经》和《中庸》是一致的。

认识万物的本质，认识万物的“道”，道家思想的方法是“无为”，中庸的方法是“至诚”，这两种境界其实非常相似的。

很多时候，不是我们懂得不够多，而是我们想得的太多，离本心太远。

回归本心，回归至诚，你才能找到真实的自我。

老子在《道德经》中说：“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”

《中庸》说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”

道并不远，就是你的身边，诚者，不勉而中，不思而得，从容中道。真正领悟天道和智慧，不是刻意勉强，不是处心积虑，而是回到至真至诚的状态就可以：诚者，自成。